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中山 专访|香农·李·道迪:选择被埋葬的方式,是我们最终的权利
[编辑的注释]“我们可以清楚地预测我们会死的,但是我们还使用各种精神和文化的柔术,假装我们不会死。我们尽一切努力控制对死亡的恐惧。”在接受论文意识形态市场的采访中,“我想这样被烧死”的作者香农·李·道迪(Shannon Lee Dawdy)分享了他对美国葬礼形式和死亡的观察和思想。值得注意的是,过去百年来葬礼公司发生的变化不如过去十年的变化。从某种意义上说,美国逐渐开始延长与“假装死亡的社会不存在的社会”向死者道别的过程。
论文:死亡一直是一个相对私人的,甚至是禁忌问题。您在面试中经历了什么样的情感时刻?为什么受访者愿意与您分享他们的私人经验?您认为,人们还需要机会谈论死亡和葬礼吗?
Shannon Lee Daudy:是的,在采访中,我确实经历了许多动人的时刻。当我经历情感上的波动时,泪水常常会流下。我在书开头讲了这个时刻的故事:我在街上采访,一个万圣节服装的年轻人回答了我的问题。他透露,他不久前就经历了一个告别 - 他的朋友从癌症中逝世了,这个朋友要求每个人为她举行“告别派对”。
在更长的面试中,我认为诚实地分享您的损失和脆弱性很重要。我希望受访者了解,尽管我是一名研究人员,但在情感上,我们还是平等的。令我惊讶的是,许多非专业人士愿意与我讨论死亡,尽管他们经常说没有人问他们两个我的核心问题:“您想在死后如何处理自己的身体?”和“一个人死后会发生什么?”
我确实认为能够谈论对死亡和悲伤经历的恐惧很重要。如果无法表达,这些情绪将像伤口一样变得脓性,并可能导致我们做出决定,因为恐慌或尴尬。

论文:这本书说:过去百年来葬礼公司发生的变化不如过去十年的变化。他们中的许多人放弃了令人印象深刻的“身体保存”的转变。您提到了这11起事件和共同的19日大流行,使美国人改变了过去对死亡的“负面态度”,而不再假装“没有死亡之类的东西”。您能否深入讨论这些事情如何改变人们对葬礼行为的概念?
Shannon Lee Daudy:我认为这两个大规模的死亡对美国人造成了巨大的震惊,这也影响了我们在死亡后恢复“正常”的方式。在第一种情况下,尽管9/11的死亡人数远远低于19日大流行,但其暴力是通过直播电视揭示的,几乎使几乎所有目击事件的人都创伤了。那天早上,我们目睹了成千上万的人立即变成尘埃,相当于直接焚化。在此之前,美国人仍然坚持需要检索身体以完成哀悼过程,并将身体用作死亡仪式的核心。但是,在9/11事件中,根本无法检索许多受害者的遗体。但是与此同时,死亡不能否认 - 这种否认经常发生在战争期间失踪的士兵(MIA)中。因此,许多人不得不同时放弃对遗体的痴迷,公众哀悼再次成为可以接受的。这种转变实质上扭转了美国的葬礼仪式的重大变化 - 1860年代内战带来的巨大创伤促使努力努力维护和返回那些在战斗中死亡的人的尸体,最终产生并普及了现代的反腐败技术。
19009大流行是不同的。在整个美国,死亡人数极大(超过100万人),但经验因其家庭背景,居住地,获得医疗资源的机会以及对疫苗的态度而有所不同。对于家庭和fun仪从业者来说,最痛苦的经历之一是,当尸体继续积累时,无法通过公开的葬礼与社区完成治愈的哀悼仪式,并且在大流行的早期阶段仍然有必要进行严格的社会隔离。许多人已将追悼会移动到网上,或者选择推迟仪式。其他人,尤其是医学行业的从业者,目睹了这种流行病直接而深刻地意识到,永远不会将寿命视为理所当然。年轻的专业人员开始计划并安排他们可能的过早死亡,这是驱使葬礼行业为绿色葬礼提供更多选择的情况的前所未有的增长 - 现在是美国70岁以下人们的首选葬礼方法。
但是有些人选择逃脱事实。在他们的小镇上,没有大规模的死亡场景,它们否认流行病的严重性,甚至是其真实性。面对对死亡的恐惧和焦虑,他们通过阴谋理论安慰自己。除了在流行病的早期阶段流传的几张不知所措的fun仪馆和摩擦的照片外,新王冠的死亡人数仍然很大程度上仍然是一个更私密的,更少的电视广播活动,这与9月11日的公众经历不同。因此,它更有可能忽略,Deny,甚至扭曲了其影响。

四个婚礼和一张葬礼海报
本文:这本书引用了英国记者杰西卡·米特福德(Jessica Mitford)的观点:太仔细地处理身体是不合适的。她还强烈提倡低成本直接火化。从这个意义上讲,美国葬礼行业中的身体保存和昂贵的棺材等治疗方法是否具有令人不安的资本主义特征?
香农·李·道迪(Shannon Lee Daudy):“令人不安的资本主义特征”是一种理解米特福德批评的方式。她认为,fun仪者是贪婪,积极进取的推销员,甚至是不道德的骗子,他们利用人们的情感脆弱时刻吸引他们购买华丽的棺材或其他“不必要的”选择。尽管米特福德本人是英国人,但许多美国人仍然毫不犹豫地重复她的观点。但是,我发现她的论点有几个问题。
首先,她实际上采用了一种非常资本主义的方法来定义“必要性”,也就是说,只考虑没有人类的社会,情感或精神需求的物质和实际需求。这是一种“福特”思维方式。从本质上讲,她认为满足这些需求是“浪费金钱”,并且不应考虑文化和个人差异。
其次,她误解了美国葬礼运营商的利润和动机。实际上,他们的平均薪水低于教师的薪水,而教师的收入已经低于美国中产阶级的收入。在我的采访中,我发现几乎所有的fun仪运营商都真正想在困难时期帮助他人。他们主要是护理人员和仪式专家 - 换句话说,他们是治疗者。
第三,根据自由市场的运营逻辑,如果没有人需要fun仪运营商提供的服务,人们自然会寻找其他选择。在20世纪中叶,米特福德(Mitford)写下他的作品时,美国人希望用精美的棺材和个性化的墓碑来对待死者奢侈品修复收入高吗,对死者表示敬意奢侈品修复收入高吗,并举行庄严的告别仪式。在21世纪,人们的需求发生了变化,葬礼行业也在进行相应的调整 - 这正是我在书中录制的。葬礼运营商永远不会确定客户的需求,但是如果他们不确定,他们通常会指导他们选择最常见的计划,即邻居的选择。
第四,作为人类学家,我研究了世界各地的文化,仪式一直是该领域最持久的研究主题之一。每个社会都有所谓的“生命礼节”,以标志个人与社会之间关系的重要变化:出生,命名(或洗礼),青春期,婚姻,有时更年期以及最终死亡。其中,出生和死亡是最常见的仪式。在工业化之前,几乎没有社会认为葬礼并不重要或浪费的钱。实际上,葬礼通常是最重要,最豪华的仪式,因为它们有助于修复由于死者死亡而崩溃的社会关系,同时他们尊重死者并赋予生命价值。在许多信仰体系中,仪式对于帮助死者过渡到来世或展示祖先的地位至关重要。曾经认为值得投资以满足所有这些需求,奢侈品,宴会,特殊手工艺品和付款曾经被认为值得投资。

因此,奇怪的是,我们实际上将葬礼视为浪费金钱或过多的资本主义的象征。相反,我们为什么不质疑婚礼的成本?婚礼对社会结构的影响要比葬礼小得多,您只能在生活中死去一次,但是您可以无数次结婚。说到这一点,我也很好奇,为什么我们没有“离婚仪式”?毕竟,离婚也是标志着社会关系的重大变化的时刻。
论文:您提到,在长期以来一直占主导地位的身体处理的问题中,逐渐失去影响力。您认为,这种转变是否代表了世俗化?您在研究过程中问受访者的一个问题是,您认为我们死后会发生什么?您是否从人们的回答中找到了一些共同点?
Shannon Lee Daudy:世俗化是一个复杂的概念。它是指分居教会和国家的承诺吗?还是反宗教?还是促进宗教宽容?还是一个人是无神论者或不可知论者的个人级别?根据这些定义,我没有发现美国社会世俗化的一致转变,尽管今天只有大约一半的美国人同意一些有组织的宗教。取而代之的是,美国人变得越来越“精神”,这与世俗化不同,我在书中详细解释了这一点。
当我问人们他们想如何应对自己的身体,或者他们对来世的看法时,最常见的答案是:“我想成为一棵树。”这个答案表明,人们将死亡视为转变,而不是目的。它也表达了一种愿望 - 希望在精神层面上得到治愈并与地球重新连接。面对工业化和人口过多造成的严重损害,人们越来越希望以这种方式修复人与自然之间的关系。
论文:您在书中提到,看不见的死亡标志着科学和工业的死亡占领。医院越来越多的死亡发生,并负责专业的葬礼。人们似乎越来越远离处理死亡事件,美国已经成为一个假装死亡的社会。您认为,死亡是否相互排除在资本主义社会之外?
香农·李·多迪(Shannon Lee Daudy):在我的书中,我实际上建议我们迅速摆脱了20世纪“无形死亡”的年龄。这个概念不再准确地描述了我们当前的状况,我在本书的最后一章中对其进行了完全不同的解释。取而代之的是,我们正在通过临终关怀(我的母亲于2024年12月在家里去世,当时我和我和她在一起),以及越来越多的DIY(您自己动手)葬礼和纪念服务。死亡正在返回家庭,再次成为一个亲密的家庭。
至于资本主义社会,这是一个重要的话题。在某种程度上,资本主义依靠将我们所有人视为可以替换的劳动力,因此任何人的死亡似乎都很重要。这可能解释了对暴力行为的高容忍度和在高度资本化的世界体系中,无论是在民主还是专制政权下。但是,从另一个角度来看,资本主义也没有时间“浪费”无法量化的人类需求,例如悲伤。在美国,穷人不仅没有政府保证的葬礼补贴,而且甚至没有丧亲。所谓的“慷慨”雇主提供长达三天的假期,这段时间几乎不足以让人们前往其他州参加其亲戚的葬礼。对于失去孩子的父母或失去伴侣的配偶,社会并没有将悲伤视为需要时间恢复的情感创伤。
论文:您提到,当涉及葬礼问题时,个人有权选择。您认为,美国葬礼行业的变化是否遵循这个想法?另一方面,人们的转变也受到有关死亡和葬礼的社会事件的影响吗?葬礼的选择是对个人意志和权利的最后也是最后的反映?
香农·李·多迪(Shannon Lee Daudy):我确实认为,在计划自己或亲人时,美国的葬礼行业正在响应个人的不断变化的需求。该行业是相对保守的,变化很慢,但是在过去的十年中,从人类的城市堆肥到被火化的遗体制成的肖像,各种形式的新选择已经迅速出现。人们希望通过个性化的身体治疗和仪式来展示死者的独特性,这也是一种强调其不可替代性质的方式。
论文:本书中的一个重要观察是,美国人希望保留自己的身体,从唯物主义的角度来看,身体具有唯一的确定性。看来,死后,完整的身体也变成了连接生命和死者的纽带。从这个意义上讲,身体是否提供某种舒适感,代表死者的精神,并延长了告别的时间?
香农·李·道迪(Shannon Lee Daudy):是的,这正是我在书中探索的 - 大多数美国人都将身体视为个人独特灵魂的象征,这解释了为什么美国人传统上如此珍视的身体如此之多,同时也为纪念珠宝(例如纪念珠宝)做出了贡献,这些珠宝经常掺入了一些杂乱无章的遗迹。人类基因组的发现和我们独特的DNA标记进一步加强了这一概念。
过去,保存遗骸的实践与基督教的文字复活信念更相关,尤其是在基督返回时将复活肉会复活的学说。尽管这个想法最初主要是在某些基督教教派中发现的,但后来传播给了其他团体,包括一些非正统的犹太人。但是,这些神学思想已经辩论了几个世纪,而今天,即使天主教会也允许火化。
论文:该书提到了死者的灰烬用作纪念品,以及美国人坚持过去拥有一座墓地的纪念品。您认为,这些行动是否代表着永恒的痴迷?
香农·李·多迪(Shannon Lee Daudy):我不会将这些行为描述为对“永恒”的痴迷,而更像是要与死者保持社会和情感联系。永恒与来世不同。拥有墓地意味着您有一个地方可以去的地方,可以与死者交流,给他们带来礼物,使自己想起他们的生活和对您的影响。
对于珠宝或由火化遗骸制成的艺术,这是一种保持记忆并在日常生活中感受精神伴侣的方式。唯一可能的例外是那些选择从火化遗骸中制作人造钻石的人。钻石可以存在数十亿年,这几乎就像是“来世”!从这个意义上讲,人造钻石的持续时间确实比我们所有人更长。

“我想这样燃烧”;出版商:广东人民出版社;作者:[美国] Shannon Lee Daudy/ [US] Daniel Dowks的照片;于2025年1月出版。